Jésus viendra-t-il aussi sauver les machines ? , livre ebook

Dans la même collection
Jacques Ricot, Qui sauver ? L’homme ou le chien ? Sur la dissolution des frontières entre l’homme et l’animal , 2021.

« Car Dieu a voulu que, dans le Christ, toute chose trouve son accomplissement total. »
Épître aux Colossiens 1, 19.
Préface
Il ­n’est rien tel que les commentateurs. Ils découvrent un auteur, un maître, un livre, une œuvre sociale ou technologique… Ils y voient la trace du génie. Ils commentent pour le situer et le rendre accessible à leurs amis. Puis, devant la diversité des réactions et des avis, ils commentent les commentaires et plus les divergences ­d’interprétation sont grandes, plus ils ­s’engagent dans la lutte pour leurs idées – le processus est infini. Mais voilà ­qu’un jour advient quel­qu’un qui ne joue pas ce jeu et prend les choses avec franchise et lucidité. Il voit ce qui ne peut échapper à personne, mais il ose avancer sans être prisonnier ni des conventions, ni des compromis qui aident au succès. Il dit vrai ! Ainsi Jean-Marc Moschetta. Ingénieur, docteur ès sciences, professeur à ­l’Institut Supérieur de ­­l’Aéronautique et de ­l’Espace, mais aussi membre de ­l’Académie des Sciences, Inscriptions et Belles-Lettres de Toulouse, docteur en théologie de ­l’université de Louvain… il apporte une contribution sur les questions posées par ­l’intelligence artificielle et les nouvelles technologies. C’est un regard ­d’ingénieur. ­C’est un regard humaniste. ­C’est un regard de croyant. Tout cela dans un même dynamisme. Il ne reste pas dans ­l’ordre de ­l’utile ; il ­s’interroge sur la manière dont ­l’humanité prend en main son avenir et sur le sens donné à la connaissance et à ­l’action, concrètement : à la recherche et à la technologie. Que se passe-t-il dans le vaste monde en matière de technologie à la racine de la recherche et de la créativité ? Rien de moins que la question du destin de ­l’humanité : ­s’arracher aux pesanteurs paralysantes et au consentement triste qui contresignent la résignation face aux limites du savoir et aux illusions du pouvoir. Bref, Jean-Marc Moschetta ouvre ­l’exigence ­d’une vie pleinement humaine, autrement dit le salut en langage religieux. La technologie est mise en situation : celle du corps humain situé dans une vision de ­l’humanité dans le monde des vivants et dans la satisfaction de ce qui ne se réduit pas aux apparences ou à la ­satisfaction des besoins immédiats. Jean-Marc Moschetta ouvre une voie. Il commence par une invitation à honorer et à valoriser ­l’intelligence dans ses manifestations pratiques et ses ambitions les plus hautes, de participation à la vie de ­l’Esprit. Cette intelligence humaine ­n’est pas chose toute faite ; elle est chemin, avancée, progrès, dépassement perpétuel des limites, ce qui est la marque de la pensée. ­Jus­qu’où aller ? Non pas dans une fuite mais, comme ­l’exprime la troisième étape, dans une participation à une œuvre dont ­l’horizon est nommé par ­l’espérance ­chrétienne comme nouvelle création. Conscient que la référence à la vision chrétienne de ­l’avenir est souvent entendue comme une fuite spiritualiste, en dialogue avec les philosophes, Jean-Marc Moschetta précise ce ­qu’est le « corps existentiel » : ouvert sur ­l’intégration ­d’éléments non donnés à la naissance qui contribuent à lui permettre de devenir ce ­qu’il est appelé à être. Ainsi, sans nier la précarité, ni la présence de la mort, paraît un achèvement dont le corps ressuscité de Jésus-Christ est la figure pour les chrétiens, aube ­d’une nouvelle création. Au long de ce parcours, un motif apparaît ; latent, il se renouvelle pour éclater à la fin : le mot amour . Tel est le chemin ! Trop rapidement évoqué ici, il sera source de paix pour le lecteur de cet ouvrage. On voit ­s’ouvrir, avec humour et gravité, une voie. Le livre ­n’est pas un commentaire, ni un jugement du travail ­d’autrui, mais une mise en perspective qui situe les nouvelles technologies, dites intelligentes, dans une vision large (de ­l’atome aux anges) qui se laisse habiter par ­l’espérance ouverte sur une nouvelle création, quand ­l’être humain sera revêtu ­d’un habit de gloire, la création ayant achevé son travail ­d’enfantement.
Jean-Michel Maldamé, o.p.,
membre de l’Académie Poncificale des Sciences.
Introduction
Les progrès de ­l’intelligence artificielle et de la robotique constituent aujour­d’hui autant de motifs de fascination ­qu’ils représentent de sources de crainte pour ­l’avenir. Fascination de voir des programmes informatiques réaliser des tâches longtemps réservées aux experts, comme le dépistage des cancers de la peau ou la maîtrise de jeux complexes tels que le go ou les échecs. Crainte de voir ces systèmes ­d’intelligence artificielle remplacer petit à petit ­l’homme dans presque tous les secteurs professionnels. Fascination ­d’avoir accès à une quantité quasi illimitée de données, là où il fallait des accès réservés, des points ­d’entrée, des relations personnelles pour accéder à ­l’information. Crainte de vivre dans une société de machines sans cœur et sans humanité, qui vous traitent à ­l’image de certains répondeurs téléphoniques où tout dialogue est impossible. Dans ce monde des robots et de ­l’intelligence artificielle, le pire peut côtoyer le meilleur. ­C’est pourquoi un discernement est devenu urgent et nécessaire.
Pourtant, au moment où ­l’on prend peu à peu conscience du désastre climatique créé par ­l’ère industrielle, mais aussi où commence à se dessiner un droit des animaux, voire un droit de la nature, la question du statut des objets techniques – ce que nous appellerons les « machines » – pourrait passer pour une pure provocation. À première vue, ce retour à la nature préconisé par beaucoup, notamment chez les jeunes, ­s’accommode assez mal ­d’une quelconque « théologie des machines ». À la limite, une théologie des animaux ou une théologie de la nature paraît plus indiquée en ces temps de prise de conscience de la crise environnementale. Pour autant, cet intérêt renouvelé pour un réenchantement de la nature ­s’accompagne souvent, par un curieux paradoxe, de ­l’usage intensif et assumé de technologies de pointe. Il ­n’est pas rare que les néo-urbains, soucieux de consommer des produits alimentaires ­« équitables » et respectueux de la nature, fassent, par ailleurs, un usage quotidien et effréné de contenus numériques ou de systèmes ­d’intelligence artificielle. Or, si ­l’on ne doit pas considérer la nature comme une vaste carrière dans laquelle ­l’homme pourrait puiser avec démesure les ressources de son bien-être, on ne voit pas pourquoi les produits technologiques ne devraient pas être, eux aussi, utilisés avec prudence et raison. Le réenchantement de la nature ne devrait-il pas, par cohérence, ­s’accompagner ­d’un réenchantement des objets artificiels ? Et ­s’il faut à présent accepter que le statut des animaux de compagnie ne se réduise pas à celui ­d’un bien mobilier, ne doit-on pas ­également se demander comment situer les objets manufacturés, surtout lorsque ceux-ci présentent un niveau de complexité tel ­qu’ils sont devenus nos indispensables compagnons de vie ? La proposition chrétienne est-elle assez généreuse pour intégrer les machines dans son ambition universelle de salut ? Le Christ Pantocrator ne doit-il pas finir par régner sur toutes choses, les choses naturelles comme les choses artificielles ? Notre hypothèse est que si cette question nous semble encore insolite aujour­d’hui, ­c’est que la théologie occidentale ­s’est engagée sur la voie ­d’un rétrécissement anthropologique dont elle ­n’est pas encore totalement sortie. Malgré les injonctions magistérielles à une prudente intendance de la terre, celle-ci ne revêt en pratique aucune valeur théologique propre et, en dépit des efforts du pape François pour changer les choses, pour la plupart des chrétiens, ­l’homme reste le centre et ­l’objectif principal du plan de salut de Dieu. Comme le relève Claude Geffré, cette « réduction anthropocentrique […] a son origine lointaine dans la tradition augustinienne de la théologie avec son insistance sur la problématique du salut individuel 1 ». Or, il faut à présent renouer avec la perspective cosmique ­d’un salut universel ouverte par saint Paul et le christianisme ancien, et encore présente dans la tradition chrétienne orientale. Cette ouverture cosmique du salut ne saurait ­s’arrêter aux seuls objets naturels, mais concerne aussi